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Médecine Traditionnelle Chinoise : les fondamentaux

Médecine Traditionnelle Chinoise : les fondamentaux

Intrigante et fascinante, la Médecine Chinoise ne cesse de faire parler d’elle. Exercée depuis des millénaires, cette pratique ancestrale a largement dépassé les frontières de son pays natal pour conquérir le monde entier. Mais que savons-nous réellement d’elle et quelles sont ses origines ? Et sur quels principes base-t-elle ses actions ? Le point dans cet article.

Médecine Traditionnelle Chinoise : définition

La Médecine Traditionnelle Chinoise est une médecine holistique (qui s’intéresse à l’être humain dans sa globalité) définissant la santé comme un équilibre entre les différents systèmes du corps : mental, physique, émotionnel et spirituel. Elle est basée sur deux théories anciennes : la Théorie du Yin/Yang et la Théorie des 5 éléments.

Particulièrement éloignée de la médecine occidentale, cette méthode thérapeutique pratiquée depuis des millénaires est avant tout une médecine préventive, qui vise à rééquilibrer l’énergie – le Qi – dans le corps le long de canaux : les méridiens.

Les origines de la Médecine Traditionnelle Chinoise

Vieille de plus de 3 000 ans, la Médecine Chinoise est une système de santé complet né de l’observation de la nature et de son fonctionnement et influencé par le taoïsme et le confucianisme.

Selon la légende, elle aurait été décrite pour la première fois entre – 500 avant J-C et 200 après J-C dans le Huang Di Nei Jing ou Classique interne de l’Empereur Jaune, par le mythique Empereur Jaune Huang Di.

Véritable référence théorique, ce manuel se présente sous la forme d’un dialogue entre l’empereur et son médecin et ministre, Qi Bai. Tous les aspects de la MTC y sont abordés, avec leurs traitements, et plus particulièrement le traitement par l’acupuncture.

La Théorie du Yin et du Yang

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La Théorie du Yin et du Yang a été découverte en Chine aux alentours du IXe siècle avant J-C. Elle soutient que chaque objet ou phénomène dans l’univers se compose de deux aspects, le Yin et le Yang. Ces deux notions sont indissociables et opposées. Leur origine est mutuelle, elles sont complémentaires et interdépendantes.

Le Yin correspond à la terre, à la lune, à l’ombre, au froid, à l’eau, à l’humidité, à la passivité, à la féminité, à la profondeur (Li), etc.

Le Yang correspond au soleil, à la lumière, à la chaleur, à la sécheresse, à l’activité, à la masculinité, à la surface (Biao), etc.

Le Yin et le Yang possèdent 4 caractéristiques qui permettent de classifier tout ce qui nous entoure :

  • Yin et Yang s’opposent : jour/nuit, homme / femme, terre / ciel, lourd / léger, froid / chaud, etc. ;
  • Yin et Yang sont interdépendants : l’un n’existe pas sans l’autre. Ils sont les deux aspects d’une même réalité : pas de jour sans nuit, pas de nord sans sud, etc. ;
  • Yin et Yang croissent et décroissent alternativement : lorsque l’un augmente, l’autre diminue, et inversement, établissant ainsi un équilibre dynamique ;
  • Yin et Yang se transforment mutuellement : ils agissent l’un sur l’autre, provoquant des transformations nécessaires à la vie.

Cette théorie est appliquée en Médecine Chinoise pour expliquer l’origine de la vie, la physiologie humaine, la pathologie, ainsi que les règles et les principes fondamentaux du diagnostic, du traitement et de la prévention des maladies.

La Théorie des 5 éléments

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Depuis les temps les plus anciens, les Chinois ont regroupé les éléments naturels présents dans notre monde en 5 grandes catégories symboliques : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. En MTC, toute chose sur terre est dominée par l’un de ces éléments, et leur interaction constante, combinée à celle du Yin et du Yang, explique toute mutation et activité dans la nature

Le Bois peut fléchir et se redresser. Sa propriété est de croître, de sortir de terre. Il incarne le dynamisme et représente le printemps.

Le Feu embrase et monte. Sa propriété est de réchauffer, de s’élever. Il rayonne, c’est le mouvement de l’action. Il représente l’été.

La Terre reçoit les semailles et produit les récoltes. Ses propriétés sont le transport, la production et la transformation. C’est le pivot, le centre autour duquel s’articulent les quatre autres éléments. Elle représente la 5e saison (appelée été indien en occident).

Le Métal est dur, mais aussi malléable. Il peut prendre différentes formes. Ses propriétés sont la rigueur et, par extension, la capacité à trancher, à restreindre, à ramener à l’essentiel. Il représente l’automne.

L’Eau représente le courant. Ses propriétés sont d’humecter, d’humidifier, de descendre vers le bas et de s’accumuler en stagnant, représentant par extension la conservation, la thésaurisation. Elle représente l’hiver.

Plusieurs principes régissent ces 5 éléments, mais les deux plus importants sont le principe d’engendrement et le principe de contrôle :

  • le principe d’engendrement : de manière cyclique, le Bois engendre (alimente) le Feu, qui engendre (fertilise) la Terre, qui engendre (cristallise) le Métal, qui engendre (constitue) l’Eau et qui recommence le cycle en engendrant (nourrissant) le Bois ;
  • le principe de contrôle : l’Eau éteint le Feu, le Feu fond le Métal, le Métal coupe le Bois, le Bois se nourrit de la Terre, la Terre contient l’Eau et l’absorbe.

Ces principes sont les lois naturelles de l’évolution dynamique des choses. Grâce à eux, la MTC cherche à établir les déséquilibres énergétiques dans le corps afin de définir un remède approprié.

Lorsqu’un élément est dominant, ce sont alors les caractéristiques de ce même principe qui dominent le corps et l’esprit. En restaurant une forme d’équilibre entre les éléments, la MTC rétablit une harmonie au sein de l’organisme.

L’énergie vitale : le Qi

Le Qi (à prononcer « tchi ») est le fondement de la Médecine Chinoise. C’est notre héritage, notre énergie vitale. C’est également la force, la matière. Sans énergie, pas de vie.

Traduit traditionnellement par « Souffle », le Qi est la substance essentielle qui baigne l’univers et assure la cohérence de toute chose. Invisible et pourtant palpable, il est présent dans toutes les transformations et dans tous les mouvements ou fonctions.

Dans notre corps, le Qi circule en surface, mais également en profondeur, par l’intermédiaire des différents méridiens. Un blocage, un traumatisme ou un un manque d’harmonie dans sa circulation créera des déséquilibres externes et internes. La Médecine Chinoise veillera alors à rétablir une circulation optimale des flux énergétiques au sein de ces méridiens, à l’aide de diverses pratiques.

Les pratiques thérapeutiques de la Médecine Chinoise

La Médecine Traditionnelle Chinoise s’appuie sur 5 pratiques thérapeutiques traditionnelles : l’acupuncture (ainsi que la moxibustion et les ventouses), le massage Tui Na, la pharmacopée, la diététique et les exercices énergétiques (Qi Gong et Tai-Chi-Chuan).

L’acupuncture

La pratique de l’acupuncture consiste à appliquer de très fines aiguilles sur des points d’acupuncture spécifiques, afin de rétablir la circulation des énergies au sein des méridiens.

Elle est principalement utilisée pour les maladies fonctionnelles, lorsqu’un Organe ne fonctionne pas bien, mais est en revanche inefficace pour les maladies organiques comme le cancer.

Le massage traditionnel

Le massage Tui Na (Tui : pousser ; Na : saisir) comme on l’appelle en Médecine Chinoise, regroupe diverses techniques manuelles visant à favoriser la circulation énergétique.

La pharmacopée

La pharmacopée (ou phytothérapie) regroupe une large palette de substances végétales, animales et minérales qui, harmonieusement combinées, permettent de traiter les maladies.

La diététique

En Médecine Chinoise, la diététique s’attache davantage aux qualités intrinsèques des aliments plutôt qu’à leur valeur nutritionnelle.

Les exercices énergétiques

Les exercices énergétiques tels que le Qi Gong sont basés sur des travaux physiques et mentaux et permettent d’améliorer la circulation du Qi dans les méridiens.

En pratiquant régulièrement, l’organisme fonctionne mieux et les tensions musculaires et émotionnelles diminuent.

La Médecine Chinoise peut intervenir dans tous les types de maladies. Elle est actuellement très répandue et pratiquée par au moins un quart de la population mondiale.

Dans de nombreux hôpitaux ou dans certaines cliniques, il n’est plus rare de trouver des services dédiés à cette médecine holistique, car il est désormais admis que la Médecine Occidentale et la Médecine Chinoise peuvent se compléter.

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